Гарднериаская Викка
Обновленное колдовство, названное в честь Джеральда Б. Гарднера. До сих пор, остается доминирующей традицией, среди Викканских течений. Отличается четкой и жесткой иерархией. Традиция сконцентрирована на поклонении Великой Богине и Рогатому Богу, которых в общине олицетворяют Верховная Жрица и Верховный Жрец. Эта традиция подчеркивает полярность всех вещей во Вселенной, плодородие и цикл рождения-смерти-возрождения. В Гарднерианстве с очень большим уважением относятся к природе и окружающему миру, так как человек, как и все остальные живые твари, считается ее частью и продолжением. Проводится восемь Основных Праздников, приуроченных к Колесу Года. Ведущим принципом Гарднерианства считается викканское наставление о непричинении вреда. Очень важно формальное посвящение в Круг (Ковен) Верховным Жрецом или Верховной Жрицей. К Ремеслу приобщаются с "великой любовью и великим доверием", что означает полную веру входящих в общину. Женщина должна посвящать мужчину, а мужчина, наоборот, женщину. Посвященные прослеживают свое происхождение по инициации от самого Гарднера и Леди Олуэн (Моника Уилсон), его Верховной Жрицы. Герднерианская иерархия насчитывает три ступени мастерства. Традиционно, переход на следующую ступень происходит не ранее, чем через год и еще один день. Лишь ведьма или колдун третьей ступени может стать Верховным Жрецом или Жрицей. Верховная Жрица официально возглавляет общину ведьм. Некоторые общины ставят Богиню над Богом, но остальные все-таки рассматривают их вместе, как мужское и женское начала. К ним применимы все имена языческих богов, в зависимости от общины ведьм и ритуалов. Все ритуалы проводятся внутри магического круга , ведьмы работают с полным набором инструментов (см. Инструменты). Отличительной чертой Гарднерианства является, так называемое, skyclad ("одетый небом"), то есть исполнение ритуалов в обнаженном виде. Гарднерианцы считали, что выполняя ритуалы нагими, они становятся ближе к природе. Некоторые гарднерианские общины ведьм сейчас отказались от подобной практики, предпочитая носить специальные ритуальные одежды. Традиции присуща теургическая (божественная) магия, которая свершается с помощью доброжелательных духов (например, первоэлементы), Дозорных Сторожевых Башен и богов. Способы накопления силы, по мнению Гарднера: магия секса, магия очищения, медитация (сосредоточенье), песнопения, заклинания, вызов духов, астральная проекция, бессознательное состояние, алкоголь (ух), танцы и контроль над кровообращением путем стягивания частей тела веревками (Если вспомнить ритуальную порку, столь любимую Гарднером, то можно серьезно задуматься над его личностью и пристрастиями...). В США Гарднерианская традиция была принесена в 60-е годы Розмари и Рэймондом Бакленд. В России и Европе (исключая Англиию), насколько известно, практически никто не следует Гарднерианству.
Александрийская Викка
Названа в честь создателя и вдохновителя этой традиции, "короля британских ведьм" (по его собственным словам), Александра Сандерса. Это второе после Гарднерианства большое течение, зародившееся в Англии. Оно основывается на Гарднерианской традиции, с некоторыми корректировками и сильным акцентом на "узелковую" магию и церемониальную магию. Поклонение в Александрийстве так же проводится skyclad. Большинство общин сильно отличается друг от друга: у каждой свои методы, ритуалы, заклинания и песнопения. Александрийская Викка пришла в упадок после 70-х годов, когда Сандерс отошел от дел. Число общин ведьм в США и Европе значительно сократилось, а оставшиеся не имеют практически ничего общего с настоящим основателем традиции. Тем не менее, Александрийское колдовство крайне популярно в Канаде, где оно прижилось и развивается до сих пор.
Кельтская Викка
Кельтская традиция Викки включает в себя ряд традиций, основанный на древних кельтских мифах, сказках, песнях, легендах, поучениях и верований. Практически все ритуалы восходят к Гарднерианству и, естественно, напоминают оное. Многие общины так же работаю skyclad. Общины организованы немного иначе, нежели гарднерианские. В общинах чаще всего нет такой жесткой иерархии, но, тем не менее, присутствуют Верховных Жрец и Верховная Жрица. Всем божествам даются кельтские имена. Колдовские же имена участников шабашей - тоже кельтские, причем они держатся от посторонних в строгой тайне. Кельтская традиция чем-то схожа с Волшебной Виккой. Популярна в Британии, довольно распространена в России (конечно, ОЧЕНЬ относительно, но тут имеется в виду в сравнении с другими традициями).
Сикс Викка
Традиция была основана в 1973 году в США Рэймондом Баклендом, бывшим Верховным Жрецов Гарднерианской традиции. В Сикс-Викке есть саксонская база, но традиция не является продолжением или воссозданием оригинальной саксонской религии. По слухам, Бакленд изобрел это течение в шутку. Но, тем не менее, Бакленду не была по нраву строгая "иерархионность" Гарднерианства, которая приводила ко многочисленным спорам и ссорам. Он создал Сикс-Викку именно, чтобы решить подобные проблемы. Сикс-Викка довольно демократичная традиция, только с одной ступенью ранга, вместо трех. Общиной руководит Верховная Жрица и (или) Верховный Жрец, которую (которого) избирают путем ежегодного голосования. Верховный Жрец и Верховная Жрица абсолютно равны во всех отношениях. В традиции отсутствует ритуальное очищение и ритуальное связывание. Ритуалы, описанные Баклендом не являются какой-либо тайной, они изложены в книге "Древо: Полная книга саксонского колдовства" (1974 год). Традиция открыта всем желающим и допускает самоинициацию наравне с посвящением в общину.
Волшебная (Фейская) Викка
Экстазическая и магическая религия Ремесла, которую основал и развил американец Виктор Андерсон вместе с Дионом Пенддервеном. Изначально, Волшебная традиция была тайной, и о ней знали немногие, но позже оно вылилась и сформировалась в большое, общедоступное течение, благодаря Стархок (Звездному Соколу). Как и все остальные традиции, Фейская традиция чтит природу и поклоняется богам, имена которых, между тем, остаются в тайне, и которые являются воплощениями силы естества, жизни, плодородия. Традиция скорее политеистична, нежели двуистична, и хотя различает женское и мужское начало, не акцентирует на них внимание. В традиции нет стандартной книги теней, существует несколько рукописных книг, появившихся в конце 80-х годов, но среди них - ни одного канона. Сейчас некоторые аспекты держатся в секрете, но большинство подвержено огласке. Подобно большинству английских традиций, Фейская Викка тоже видит получение силы в прохождении инициации, приобщающей посвящаемого к силе колдунов всей общины и, так же, уже умерших ее членов. Традиция различает виды энергии, существующие во Вселенной и используемые в магии. Волшебная сила - экстазическая энергия созвучия. Она красива и чувственна, но выходит а пределы человеческого осознания, понимания и восприятия. Она дает признаки существования невидимой реальности, уважение к мудрости природы и осознания себя и других частей природы, а также чувствительный мистицизм, включающий в себя праздничное восприятие жизни и любовь к прекрасному. Ядро традиции - две пентаграммы, жемчужная (любовь, мудрость, знание, закон, сила) и железная (секс, эгоизм, страсть, гордость, сила). Традиционно допускается эклектизм. Установлено, что только около двухсот (!) посвященных могут возвести свою линию к Андерсон и Пенддервену. Остальные практикуют современную Волшебную традицию, разработанную Стархок ("Спиральный Танец" - 1979 год).
Дааническая Викка
Дааническая традиция была основана и разработана в 1981 году, во Франции, Анной Лис. Традиция названа в честь богини Дану, которая и считается ее покровительницей, тем не менее, традиция может быть и политеичной и двуаличной, различая мужское и женское начала, представленные Великой Богиней и Рогатым Богом. Так же в традиции допускаются обращения ко всем языческим богам. В Даанической Викке нет такой строгой иерархии, как, к примеру, в Гарднерианстве, тем не менее в ковенами руководят либо Верховная Жрица и Верховный Жрец, либо три Верховных Жрицы, которые олицетворяют собой силу триединой луны (новая луна, старая луна и темная луна составляющие вместе полную луну). Верховная Жрица и Верховный Жрец всегда равны между собой. Традиция чтит природу, и берет за основу принцип "Делай, что хочешь, но не вреди, ибо все, что сделаешь ты и плохого и хорошего, вернется к тебе в троекратном размере". Традиция разрешает самоинициацию, но, тем не менее, в ковен новый член должен быть посвящен кем-либо из Верховных Жрецов. Практически все ритуалы проводятся внутри Магического Круга и при использовании полного инструментария. Некоторые общины сейчас так же практикуют тактику skyclad, но она совершенно не обязательна. В даанической Викке нет определенной книги теней - каждый ковен составляет свою особую книгу. Сейчас Дааническое течение довольно популярно среди молодежи. С 1993 года Лис живет в Канаде, где проводит широкие акции, "продвигая" Даанику. Дааническая Викка считается одним из самых новых и наиболее развивающихся течений.
Церковь Всех Миров
Одной из важнейших неоязыческих религиозных организаций в Америке является Церковь Всех Миров. Под руководством Тима Целла (позднее изменившего свое имя на ОТТЕР ЦЕЛЛ) Церковь Всех Миров сыграла в 1970х годах ключевую роль в установлении контактов и налаживании связей между различными языческими группами с различными интересами, а также дала определение язычника, как человека, который любит природу.
Образование Церкви Всех Миров.
Истоки Церкви Всех Миров восходят к 1961 году, к группе школьных друзей - их возглавлял Ричард Лэнс Кристи из Талзи, штат Оклахома, который тогда увлекался идеями Аина Рэнда и концепцией "самоактуализации" Абрахама Маслоу. После поступления в Вестминстерколледж в Фултоне, штат Миссури, Кристи познакомился там с Целлом;
они вместе стали заниматься экспериментами в области экстрасенсорного восприятия. В это время группа Кристи, к которой присоединился Целл, зачитывалась научнофантастическим романом Роберта А. Хайнлайна "Чужой в чужой стране" (1961), который стал катализатором возникновения Церкви Всех Миров.
Герой этого романа Валентин Майкл Смит является землянином, родившимся на Марсе и воспитанным марсианами. Неожиданно он возвращается на Землю, где его воспитание делает его буквально "чужим в чужой стране". Тогда Смит организует Церковь Всех Миров, которая состоит из отдельных "гнезд". Эта Церковь учит практиковать "гроккинг", или интуицию "полноты всех вещей и существ, а также радостную, основанную на равенстве любовь между полами. Бог имманентно присутствует во всех существах; члены Церкви Всех Миров приветствуют друг друга словами "Ты есть Бог". На церемонии "водного братства" члены Церкви Всех Миров вместе пьют воду, "постигая" божественное, которое есть в каждом человеке.
Книга Хайнлайна оказала огромное влияние на группу Кристи и Целла. Они соотнесли ее с идеями самоактуализации Маслоу, согласно которому самоактуализовавшиеся люди отчуждаются от своей культуры. В 1962 году, после "водного братания", сформировалось братство под названием "Атль"; это слово у ацтеков означало "воду", а также имело значение "дом наших предков". "Атль" был аморфной организацией, провозглашавшей своей целью политические и социальные перемены:
"Атль" и привлек в свои ряды около ста человек.
Опираясь на "Атль", Целл организует свою Церковь Всех Миров, которая затем развивалась под его руководством. В 1967 году Церковь Всех Миров подала документы на регистрацию и 4 марта 1968 года была формально зарегистрирована, став первой в Соединенных Штатах неоязыческой религиозной организацией, получившей признание в качестве церкви на федеральном уровне. Также она была первой неоязыческой организацией, ставшей употреблять термин "языческий" в отношении экологических "религий земли", возникших в 1960х годах.
В 1968 году Церковь Всех Миров начала издавать журнал "Зеленое Яйцо", редактором которого стал Целл. Этот журнал, вместе с двумя газетами, которыми издавала Церковь Всех Миров (это были газеты "Алое пламя" и "Фиолетовая пустота", просуществовавшие весьма недолго), приобрел репутацию одного из ведущих языческих изданий, обеспечивающих интеллектуальную атмосферу, способную влиять на взгляды и идеи широких слоев неозяческого сообщества.
Сперва Церкви Всех Миров отказали в признании в качестве церкви в штате Миссури, поскольку, среди прочего, в ней отсутствовали догматы о Боге, о загробном мире, о судьбе души, небесах и аде, грехе и наказании за грех. Затем, в 1971 году, это решение было пересмотрено.
Ранние этапы истории Церкви Всех Миров и ее верования. Подобно придуманной Ханлайном церкви, ранняя Церковь Всех Миров состояла из отдельных "гнезд". В Церкви было девять отдельных кружков, каждый из которых назывался по имени одной из планет. Каждый участвующий в работе кружка выполнял определенные предписания, устные и письменные, а также участвовал в различных психических тренировках, таких как боевые искусства. Считалось, что психические тренировки -это длительный процесс. Основная догма Церкви Всех Миров - это отсутствие каких бы то ни было догм; основное верование - это отсутствие всяких верований. Единственным грехом считалось лицемерие, а единственное преступление в глазах Церкви Всех Миров - вмешательство в дела других. Неофициальной целью Церкви Всех Миров было достижение единства со всеми типами сознания. Наконец, Церковь Всех Миров вобрала в себя некоторые концепции одной более ранней неоязыческой группы, называвшейся "Фераферия", в том числе заимствовала у нее слово "экопсихика", термин, который использовался в "Фераферии" для обозначения гармонии с Землей и всем живым. С 1970 года Церковь Всех Миров начала делать акцент на экологии и природе. Она все меньше стала использовать термин языческий для обозначения нехристиан или антихристиан, и все больше - в отношении тех, кто любит природу. В 1970 году Целл сформулировал и опубликовал концепцию, названную им "теологией (sic) глубокой экологии", где говорилось о взаимосвязи всех живых существ друг с другом и с МатерьюЗемлей, которая также является чувствующим существом (см. ГАЙЯ). Целл полагает, что отдаление человека от природы создает угрозу для всей планеты. Целла очень раздражают современные религии, потому что, по его мнению, единственным интересом их последователей является личное спасение, хотя на самом деле оно настолько несущественно, что ему даже не следует уделять внимания. Вот подлинные слова Целла: "Религия означает воссоединение. Ей следует заниматься соединением одного со всем другим, интеграцией личности в великую систему вещей, жизненного потока, вселенной, космического видения. Соединенность каждого человека с всеобщей целостностью является сущностью религии, именно этим должна заниматься любая религия. И именно этим занимается Церковь Всех Миров". Вместо личного спасения людям следует стремиться к спасению всей планеты и существ, которым грозит большая опасность, нежели человеку. Эволюция Церкви Всех Миров. Движение в сторону экологического сознания постепенно привело к разногласиям между Церковью Всех Миров и "Атлем". "Атль" продолжал оставаться небольшой организацией, состоящей из маленьких частных кружков. Церковь Всех Миров стала'тесно сотрудничать с "Фераферией"; вместе они создали Совет Фемиды, экуменический альянс неоязычников, целью которого является максимальное раскрытие экопсихического потенциала. Однако вскоре этот Совет распался вследствие внутренних противоречий. В 1974 году Церковь Всех Миров имела свои "гнезда" более чем в дюжине штатов США. В том же самом году Целл еще раз женился. В 1976 году он и его жена, МОРНИНГ ГЛОРИ ЦЕЛЛ (УТРЕННЯЯ СЛАВА), покинули СентЛуис и какоето время жили в Евгении, штат Орегон, а затем обосновались в местности КоденБрит в Северной Калифорнии, соседствующей с Эннуфи ГВИДИОНАПЕНДДЕРВЕНА. После того, как Целл ушел с поста руководителя Церкви Всех Миров, последнюю стали сотрясать внутренние конфликты, и Церковь покинули многие ее члены. В 1976 году, после того, как за девять лет вышли 80 номеров, перестал издаваться журнал "Зеленое Яйцо". К 1978 году Церковь Всех Миров сильно изменилась, и больше она уже не является катализатором неоязыческого движения. В СентЛуисе Церковь Всех Миров постепенно прекратила свое существование. Несколько "гнезд" некоторое время продолжали существовать в ряде других мест, например, в Чикаго и Атланте. Группа под названием Новая Реформированная Церковь Всех Миров, не имеющая ничего общего с Церковью Всех Миров, возникла в Милуоки. Центр Церкви Всех Миров переместился, вместе с Целлами, в Калифорнию, где в течение нескольких лет Церковь продолжала существовать в качестве общего названия для ряда дочерних организаций. Дочерние организации Церкви Всех Миров. В 1977 году Монинг Глори Целл основала Экософическую Исследовательскую Ассоциацию, целью которой было исследование тайных преданий и легенд. Основным постулатом этой ассоциации является учение о том, что вся жизнь на планете произошла из одной клетки и поэтому являет собой единство и что человеческие архетипы часто отражаются в материальных предметах, животных и какихлибо особенностях ландшафта. Монинг Глори придумала термин "экософия", что означает "мудрость дома", целью которого было определить область исследований, связанных с поисками на Земле указанных архетипов. Первым любопытным проектом Экософической Исследовательской Ассоциации была в 1980 году работа над созданием живых единорогов. В своих исследованиях Целлы обнаружили, что в древнем искусстве единороги напоминали скорее козлов, нежели лошадей. Они нашли книгу У.Фрэнклина Дава, биолога из университета в Майне, исследовавшего в 1930х годах феномен однорогости и создавшего "таврина", быкаединорога. Целлы реконструировали некий процесс, названный ими "древней процедурой создания единорогов", и применили его в отношении маленьких козлят. В течении первой недели жизни зародыши рогов козлят еще не соединены прочно с черепом, а просто свободно находятся под кожей. При помощи хирургического вмешательства ткань, где находятся эти зародыши рогов, мож но передвинуть таким образом, что они сольются вместе и затем вырастут в виде одного массивного рога, торчащего перпендикулярно лбу. Вся процедура проводится с применением местной анестезии. Целлы создали несколько единорогов, в том числе "Ланцелота" и "Бедивере", которые были их любимцами, и участвовали с ними в языческих праздниках и фестивалях в средневековом духе. В 1984 году Целлы заключили контракт на поставку четырех единорогов компании "Братья РинглингБарнум" и цирку "Бейли". Вокруг этих животных разгорелись ожесточенные споры; с протестом выступила "Ассоциация за прекращение насилия над животными"; к ее обвинению многие отнеслись иронически, поскольку Целлы были известны как любители животных и активисты одной организации по спасению дикой природы. Согласно условиям контракта, Целлам было запрещено в течение нескольких лет обсуждать публично проблему единорогов. Другим проектом Экософической Исследовательской Ассоциации была экспедиция 1985 года, целью которой было найти ри, неизвестных морских существ, ассоциировавшихся с легендами о русалках, которые, как полагали, водились у берегов Папуа - Новой Гвинеи. Открытые тогда ри оказались дюгонями (ри - местное название дюгоня), вымершим видом морского млекопитающего; был сделан вывод о том, что легенды о русалках связаны с дюгонями. В 1978 году Церковь Всех Миров слилась с "Неметоном", неоязыческой организацией, основанной Пенддервеном и Элисон Харлоу; "Неметон" стал издательским отделением Церкви Всех Миров. В 1987 году Церковь Всех Миров вобрала в себя "Вечные Леса", другую основанную Пенддервеном организацию. Эннуфн (Annwfn), владение Пенддервена площадью 55 акров, расположенное в МендочиноКаунти, также отошло Церкви Всех Миров, которая стала использовать эту землю в качестве приюта для диких животных. Ответвлением "Вечных. Лесов" является организация "Образы жизни", просветительский орден, основанный и возглавляемый АНОДЕЕЙ ДЖУДИТ, которая с 1986 года занимает пост президента Церкви Всех Миров. "Образы жизни" в основном занимаются целительством, совершенством тела, магией, психическим развитием, танцами, ритуалами, музыкой и религией. Еще одной дочерней организацией Церкви Всех Миров является Священный Орден МатериЗемли, представляющий собой группу людей, посвятивших себя занятиям магией и работе на земле. Возрождение Церкви Всех Миров. К 1988 году Церковь Всех Миров практически перестала существовать повсюду, кроме городка Юкиа, штат Калифорния, где с 1985 года жили Целлы. Количество членов в ней колебалось между 100 и 200, включая четырех жриц и пятерых жрецов. В это время Целлы начали осуществлять свои планы по реставрации Церкви Всех Миров в качестве общенациональной организации, с "гнездами" в сельской местности и в городах, с новыми печатными органами, заочными курсами, летними практикумами, плантациями деревьев, новыми ритуалами и песнопениями. В 1988 году начал вновь выходить журнал "Зеленое Яйцо". После восстановления структуры учебных уровней первый и второй уровни стали соответственно вводным и общим; третий предназначался для тех, кто регулярно посещал религиозные церемонии Церкви Всех Миров и активно в них участвовал; четвертый предполагает регулярные работы в собраниях, на празднествах и участие в повседневных делах; пятый уровень предназначался для тех, кто допущен к принятию некоторых ответственных решений, касающихся Церкви; шестой бьы организован для лидеров и руководителей Церкви, а также тех, кто готовился стать жрецом; седьмой уровень предназначался исключительно для жрецов. Единственным человеком, дошедшим до восьмого уровня, является Оттер Целл, который в 1976 году пережил опыт видения. Девятого цикла пока никто не достигал, и с точки зрения Церкви Всех Миров, никто никогда, судя по всему, не достигнет. Минимальный срок, необходимый для прохождения каждого из уровней, - это традиционные один год и один день, однако большинство людей проводят на каждом уровне гораздо больше времени. Церковь Всех Миров управляется Советом Третьего Кольца, в который входят жрецы, представители орденов и дочерних организаций. Церковь Всех Миров рассматривает себя в качестве некой духовной и физической Матери, с помощью которой люди почитают жизнь и Природу. Ее цель - "вплести в паутину жизни развитие "эволюционных теологий", которые члены Церкви определяют как "теологии, сфокусированные на эволюции, которая может послужить соединению людей с постоянно меняющейся и развивающейся моделью существования. Эти теологии создают мифологические конструкции, которые помогают людям не только понять, но и принять мировые изменения такими, как они есть". Церковь Всех Миров признает и почитает БОГИНЮ МатьЗемлю и РОГАТОГО БОГА, представляющих соответственно растительное и животное царства. Церковь посвящает себя "служению жизни, максимальной актуализации человеческого потенциала и реализации высшей индивидуальной свободы и личной ответственности в гармоничных экопсихических отношениях со всей биосферой Священной Матери-Земли". Церковь Всех Миров отмечает восемь сезонных праздников, которые являются общими для всех неоязычников и последователей ведьмовства.
Языческий Путь
Неоязыческое движение, возникшее в Америке в 1970 году в ответ на быстрорастущий интерес в европейскому язычеству, КОЛДОВСТВУ и МАГИИ. Существующие ведьмовские сообщества с традиционно интенсивными маскировочными программами и испытательными периодами ("год и один день") не имели возможности разместить большое количество интересующихся и примкнувших. Языческий путь обеспечил альтернативный вариант с открытой, ориентированной на природу системой, которая подчеркивала торжество природы над магией и не проводила официальное посвящение или мероприятия, связанные с утверждением членств. Одной из центральных фигур в развитии Языческого пути был Джозеф Б.Уилсон, американский колдун, основавший популярный журнал "Прибывающая Луна" в 1965 году. Находясь с американскими военновоздушными силами в 1969 году в Англии, Уилсон начал переписку и координировал ее среди 15-20 групп и людей, заинтересованных в установлении эзотерической формы язычества. Среди других ключевых фигур был американец ЭД ФИТЧ, верховный жрец, приверженец Гарднеровской традиции, в то время находившийся с американскими военновоздушными силами в Дакоте, Фред и Марта Адлер, американские колдуны и лидеры Амтрад (приверженцы Американской традиции) в Калифорнии; ДЖОН СКОР, также известный под псевдонимом М, из Англии, который оказал значительное влияние по обе стороны Атлантического океана своим информационным вестником "Виккан"; лидеры регентства и сообществ "Плант Бран" из Англии; Тони Келли, британский поэт; и Сьюзен Роберте, журналист и автор "Ведьмы США". Спустя четыре-пять месяцев взаимной переписки основатели обсудили базовые принципы нового движения и оформили идеи в ритуалы. Фитч и Келли начали писать вступительные материалы. Фитч скомпоновал групповые и одиночные ритуалы, основанные на кельтской и европейской народной традиции, с некоторым гарднеровским влиянием. Вдобавок он составил материалы для Открытого Двора, описал акт вступления в колдовство. Впервые этот материал появился в "Прибывающей Луне", этой публикацией Уилсон пошел дальше Фитча и Томаса Жиля из Филадельфии, в 1969 году. Фитч и Жиль установили главные центры в Миноте, северная Дакота, и в Филадельфии. Языческие материалы были восприняты с таким энтузиазмом, что Фитч и Жиль одобрили учреждение дополнительного независимого центра. Обряды, записи и дополнительные сведения не были охраняемы авторским правом, однако были вынесены на общественное рассмотрение с тем, чтобы распространить их как можно шире. В течение нескольких лет эти материалы несколько раз переиздавались различными оккультными организациями, такими как "Обряды Языческого пути ", "Книга языческих ритуалов" и, вероятно, под другими названиями тоже. В Америке движение получило сильную поддержку у двух коллег Фитча, Донны Коул и Германа Эндерля, колдунов гарднеровской традиции из Чикаго. Коул и Эндерль приняли материалы Фитча и сформировали первую официальную РОЩУ в Чикаго. Организация называла себя разными именами, в том числе и Храмом языческого пути и Храмом Урана, а потом ее стали называть просто "Языческий путь". В Филадельфии Пенни и Майя Новак приняли от Жиля бразды правления и сформировали еще группы в восточной части Соединенных Штатов. В 1970х годах группы Языческого пути распространились по всей Америке, преимущественно в крупных городах, но иногда и в маленьких поселениях. Многие последователи были ОДИНОЧКАМИ. Языческий путь обращался к двум основным аудиториям: к тем, кто только начал свой путь в колдовстве, и к тем, кто с интересом посещал языческие церемонии и структурные и гражданские действа, связанные с ним, вроде того, как большинство посещает церкви. Как писал Фитч, движение не намеревалось обращаться к эзотерической аудитории или к любителям мистики. Естественно, были сделаны упрощения для тех, кто предпочитал эзотерическую форму: Коулем, Эндерлем и другими были добавлены обряды инициации, а также сформированы тайные, закрытые "Внешние дворы", что усилило магические стороны организации. В 1971 году Уилсон возобновил издание "Прибывающей Луны", Фитч и Жиль переименовали свой журнал в "Хрустальный колодец" и стали печататься отдельно. Языческий путь в течение семидесятых годов разбился на три течения. Основатели и более ранние организации пошли собственным курсом. Центральная организация не была сформирована, группы и главные центры оставались автономными и широко разрослись. К 1980 году мало что осталось от раздробившейся организации, а группы увеличивались в размере и количестве. Постоянно меняющаяся обстановка в новых группах выделилась в Языческий путь. Ритуалы Языческого пути, однако, сохранились, и их продолжали использовать и принимать бесчисленные последующие языческие группы. Некоторые общины ведьм посещали группы Языческого пути в качестве тренировочного цикла для заинтересованных людей и потенциальных посвященных. Кандидаты на инициацию проводили традиционный испытательный год и один день, изучая ведьмовское искусство при постоянном наблюдении лидеров общин. Не все из тех, кто участвовал в испытательном круге Языческого пути, были инициированы в ведовство. Те, кто не был инициирован, могли остаться в язычестве столько времени, сколько хотели, могли работать в одиночку или сформировать собственные группы Языческого пути. В Соединенном Королевстве движение развивалось отдельно от американского. В 1971 году был основан Языческий фронт, который позже получил название ФЕДЕРАЦИЯ ЯЗЫЧНИКОВ. Сообщества "Регенси", которые были вовлечены в формирование Языческого фронта и Языческого пути, обосновались в Соединенных Штатах под названием "Роебук".
Церковь и Школа Викки
Основанная в 1965 году Гэвином и Ивонной Фрост, Церковь Викки является старейшей из признанных в США церквей КОЛДОВСТВА: в 1972 году она получила признание на федеральном уровне. Основанная в НьюБерне, штат Северная Каролина, Церковь Викки быстро превратилась в большую жизнеспособную общину со своим образовательным центром - Школой Викки. Фросты между тем продолжили свой собственный путь в ведьмовстве, который привел их к расхождению со взглядами большинства, что вызвало критику в их адрес со стороны других членов неоязыческого сообщества. Фросты, продолжая оставаться ведьмами, уже больше не считают себя язычниками, поскольку не обожествляют природу и не молятся многочисленным богам. Они открыто предоставляют информацию о своем ремесле ведьм и рассматривают свою деятельность в качестве необходимого "информационного бюро" как для язычников, так и для тех, кто, занимаясь ремеслом ведьм, не считает себя неоязычниками. Ранние этапы жизни Фростов. Гэвин Фрост родился в 1930 году в Стаффордшире, Англия, в валлийской семье. Основы его интереса к колдовству ведьм были заложены еще в детстве: в то время свои каникулы он проводил в Уэльсе, стране, погруженной в народную МАГИЮ, колдовство и оккультизм. С 1949 по 1952 год Гэвин Фрост учился в Лондонском университете, где получил степень бакалавра математики, а затем - доктора физикоматематических наук. Работая в одной аэрокосмической компании, где он занимался ракетами, испытывая их в районе Солсберийской пустоши - эта работа проводилась преимущественно по ночам, - Фрост имел достаточно времени днем, чтобы исследовать СТОУНХЕНДЖ и его окрестности. Его заинтриговали МЕГАЛИТЫ и их таинственные строители, что в конце концов привело его к ремеслу ведьм. Ивонна Фрост, в девичестве Ивонна Уилсон, родилась в 1931 году в ЛосАнджелесе, в семье "непримиримых" баптистов. В детстве и подростковом возрасте она испытала острое чувство внутреннего несогласия с баптизмом, что впоследствии привело к тому, что Ивонна стала заниматься сравнительным изучением разных религий в поисках более подходящей для себя веры. В 1950 году она вышла замуж, а после того, как десять лет спустя брак распался. поступила в ФуллертонДжуниорколледж в Фуллертоне, штат Калифорния, чтобы получить диплом секретаря. В 1962 году она закончила этот колледж. Тем временем карьера Гэвина Фроста в области аэрокосмической индустрии привела его в Онтарио, Канада, а затем - в Калифорнию. Он и Ивонна встретились в 1960х годах на фирме, где они оба работали; фирма, которая входила в состав крупной аэрокосмической компании, расположенной в Энхейме. Она увлекалась спиритизмом, а он - ведьмовством ведьм. Вместе они занимались психическим самосовершенствованием у одного спирита. Затем совместная работа привела их в СентЛуис, где они увлеклись ремеслом ведьм и были посвящены в кельтский Традиции. Основание школы и церкви Викки. Вместе с другими посвященными Гэвин и Ивонна решили заняться ремеслом ведьм, и как практикой, так и исследованием. Они в соавторстве написали книгу "Библия ведьм", не но могли найти для нее издателя. В качестве альтернативы они придали этому материалу вид журнальных статей и организовали в ряде изданий рубрику под названием "Школа Викки". Вскоре после этого последовало основание Церкви Викки. В 1970 году Фросты поженились; у них есть дочь. В 1972 году Гэвин оставил работу в аэрокосмической компании, чтобы вместе с Ивонной посвятить все свое время многочисленным последователям викканской Церкви и Школы. В 1974-1975 годах они переезжают сначала в Салем, штат Миссури, а затем в НьюБерн, штат Северная Каролина. И Гэвин, и Ивонна имеют степени докторов богословия викканской Церкви. Гэвин служит в этой церкви в качестве архиепископа, а Ивонна - епископа. Они дали обет бедности. Гонорары за курсы лекций и издания, которые получает их школа, целиком идут на покрытие административных и производственных расходов. Верования и догматы викканской Церкви. Корни викканской Церкви - валлийскокельтские; они связаны с валлийским происхождением самого Гэвина Фроста. Ранняя викканская философия отражена в "Библии ведьм" (в конце концов опубликованной в 1975 году); она вызвала много споров в кругах, близких к ремеслу ведьм. Ранняя викканская Церковь считала Высшее божество непознаваемым и неопределимым, что противоречило определениям, которые давали БОГИНЕ большинство других ведьм; также эта церковь утверждала, что ремесло ведьм агностично по своей природе, как монотеистическое, так и политеистическое; считалось, что боги и богини существуют в виде животных и растений; политеистическим божествам низшего уровня, или "каменным богам", можно придавать антропоморфический вид как накопителям энергии, используемой во время магических ритуалов. После выхода "Библии ведьм" были подвергнуты критике те положения ранней викканской Церкви, что к ремеслу ведьм, религии плодородия не следует допускать гомосексуалистов; эти воззрения сочли чрезмерным предубеждением. С годами многие верования викканской Церкви изменились. Они стали включать в себя те элементы восточной, американоиндейской и афроамериканской практики, те, которые совпадали с валлийской традицией. Кроме того, викканская Церковь открыта теперь для людей всех сексуальных ориентации. Взгляды Церкви на Высшее божество до сих пор не изменились: бог безличен, одинаково расположен ко всем существам, далек от человеческих эмоций. Церковь Викки вобрала в себя пять основных догматов ремесла ведьм: 1. Викканское правило: "Если это никому не вредит, делай, что хочешь". 2. Реинкарнация - это упорядоченная система познания. Она не является строгим соотнесением "прегрешений" и "наказаний". Скорее, наоборот, опыт человека более говорит за то, чтобы определить реинкарнацию как некий путь познания. 3. Закон взаимного притяжения: что я делаю для других живых существ, к тому в конце концов приду и сам. Шекспир называл это "мера за меру". Также этот закон можно выразить словами "у всех птиц есть перья". 4. Сила через Знание: каждое живое создание обладает силой (энергией) своего тела. Искусство повелевать этой энергией можно постичь, ему можно научиться. Будет ли эта энергия "доброй" или "злой", полностью зависит от содержания сознания действующего существа. 5. Гармония: в сфере солнца, луны и времен года существуют ритмы, которые можно воспринять. Эти ритмы следует познать и жить в гармонии с ними. Взгляды викканской Церкви на реинкарнацию таковы: реинкарнация представляет собой постепенное восходящее развитие души. Фросты считают, что чрезмерный беспорядочный секс ведет к реинкарнации многочисленных болезненных душ, и это одна из причин роста бедности, преступлений, войн и других социальных бедствий во всем мире. Лично они стоят за благоразумное приложение контрацепции. Они продолжают изучать использование для магических ритуалов "каменных богов", которые Ивонна Фрост называет "талисманами". Эти антропоморфные божества являются объектами, которые со временем наполняются психической энергией; выбор каждого отдельного объекта зависит от целей ритуала и (или) от стремления самого человека. Ивонна Фрост часто использует в этих целях ключ зажигания от своего "фольксвагена", вследствие того, что металлы обладают способностью аккумулировать энергию. Ритуалы в Церкви Викки проводятся в ночи полнолуния. Также устраиваются четыре великих шабаша: Самгейн, Имболк, Бельтейн и Лугнасад. Время от времени викканская Церковь устраивает службы, открытые для всех людей, однако во время них не проводятся ритуалы, увеличивающие энергию. Викканская Церковь насчитывает по всему миру двадцать восемь независимых дочерних церквей. В конце 1970х годов под покровительством Церкви Викки был образован "Фонд исследований кельтского наследия"; цель Фонда - занятия "археологией идей, верований и практики, утраченных в период ЭПОХУ КОСТРОВ, когда были уничтожены книги теней". Фонд отыскивает в сельской местности уцелевшие общины, которые продают землю, и покупает ее для викканцев, "желающих жить недеструктивной жизнью", а также устраивает там место проведения регулярных церемоний викканской Церкви. Члены викканских общин вместе работают над сооружением стальных кораблей. В случае ядерной катастрофы, по их мнению, одним из мест на Земле, где можно будет спастись, станут их стальные корабли, на которых уцелевшие укроются в море. К 1988 году викканцы купили восемь участков и основали на них несколько ферм; всего викканской Церкви принадлежит около 20 акров земли. К другим важным видам деятельности викканской Церкви относятся борьба за права викканцев и распространение своего учения в армии, а также среди заключенных в федеральных тюрьмах и тюрьмах штатов. Церковь Викки была среди тех викканских и языческих организаций, которые активно сражались против (ПОПРАВКИ ХЕЛМСА) попытки Конгресса лишить викканские и языческие церкви статуса не облагаемых налогом организаций. Церковь Викки издает журнал "Выживание", выходящий раз в два месяца. Являясь крупнейшей в США заочной школой ведьмовства. Школа Викки организует многочисленные учебные курсы, среди которых: кельтское ремесло ведьм, колдовство, тантра, астрология, развитие психических способностей, целительство, использование лечебных трав, вещие сны, КАББАЛА, западная сексуальная магия, ЗАКЛИНАНИЯ и ритуалы, знания о тайных и священных местах, уфология, египетская и американоиндейская магии, а также путешествия в астральной сфере, называемой "та сторона ". В среднем Школа Викки ежегодно получает 25 тысяч вопросов по тем предметам, которые в ней изучаются. Со времени основания через Школу прошло примерно пятьдесят тысяч студентов; постоянное же число студентов - пять тысяч. Ежегодно Школу заканчивают около двухсот пятидесяти человек; примерно десять из них, или менее, проходят посвящение и становятся Ђчленами викканской Церкви, что является следствием их личной "настоятельной потребности". Школа Викки также покровительствует группам по интересам, таким как группы викканцевгомосексуалистов или викканцеввоенньк. Кроме того, Школа Викки занимается распространением около десятка написанных Фростами книг" видео и аудиокассет и других специфических продуктов, таких как астрологические карты рождения, карты биоритмов и оккультные украшения. Студентам Школы, как и последователям Церкви, рекомендуют иметь собственные КНИГИ ТЕНЕЙ, или, скорее, "книги света", как предпочитает называть эти личные дневники Ивонна Фрост, поскольку в них отражается степень личного восхождения к божеству и свет духовного ведения каждого человека.
[ Регистрация | Вход ]